以老解老读《老子》第二十八章

儒帅佛道法

28.第二十八章

【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。

〖译文〗

〖解读〗

28.1知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。

觉察到健劲时,就应该保持柔韧的一面,为天下之谷.为天下之谷,常德就不会背离,复归到婴儿的状态.

“溪”本当作“谿”，亦为山谷之意。所谓“复归于婴儿”也即“如保赤子”。《老子》第五十五章云：

含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之会，而朘怒，精之至也。终日号，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

在这里老子主要是强调“物壮则老，谓之不道，不道早已”的规律，老子第十章亦云：“抟气致柔，能如婴儿乎？”

儒帅佛道法

28.2知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。

觉察到彰显时，就应该如一的保持隐默，为天下之法。为天下之法，常德就不会差爽，复归到平淡的境界。

所谓“式”本义是指“法度，规矩”，引申为“榜样、典范”等等。比方说：“抱一而为天下式”

“无极”一说始见于《老子》，但是老子并没有所谓“无极生太极”的说法，更没用“无极”来定义形成宇宙万物的本原。如：“以其无形无象，无声无色，无始无终，无可指名，故曰无极。”这都是后来阴阳家、道家、儒家进一步发挥和诠释的结果。所谓“极”，本义是指房屋的正梁，代指房屋正中的最高处。引申为“最高的，最终的，最远的”等等，但是“极”在这里指“极端突出”。所谓“无极”实际指就一个人获得的名利权位在得到彰显时，一定要如一的保持隐默，谦虚，冲淡的心态，率先垂范，作为天下的榜样，确立天下的法度，这样才不会偏离常德，复归到平淡的境界。

儒帅佛道法

28.3知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。

觉察到尊荣时，就应该如一地保持谦卑，为天下之谷，为天下之谷，常德才能充足，复归到自然纯朴的状态。

实质上，这一节，主要是继续诠释“虽有荣观，燕处超然。”的内涵，不管是事业如何如日中天，名气如何彰显昭著，地位如何尊荣富贵，都要始终保持一种虚怀若谷，含蓄内敛，谦卑逊让的良好心态，老子指出：“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。”又云：“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。”

老子这种“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”的辩证统一思想，用其自身的语言来说就是“抱一而为天下式”。《老子》第三九章指出：“昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；侯得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。”

老子第二十二章则云：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。”

唯有“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，方能做到“燕然超处”，保持自然浑朴的心性，保持恬淡适怀的心境，保持谦和平易的心态。

儒帅佛道法

28.4朴散则为器,圣人用之，则为官长，故大制不割。

尽管儒家同样也吸收了老子的思想，但是《老子》在治国理念上跟儒家还是存在比较大的分歧。跟《老子》思想中道法自然，清静无为的基本立场不同，儒家思想往往有一种强烈地内在冲动，希望把一切都纳入秩序和等级之中。特别是先秦之后的儒家往往不管是隆礼，还是重法，无一不是在上下之间极力强化尊卑有别，而在同一层次务求整齐划一。如《礼记.王制》云：

“王者之制禄爵，公侯伯子男，凡五等。诸侯之上大夫卿，下大夫，上士中士下士，凡五等。天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯， 天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。”

“凡四海之内九州，州方千里，州建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国，名山大泽不以封，其余以为附庸间田。八州，州二百一十国。天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。名山大泽不以分，其余以禄士，以为间田。凡九州，千 七百七十三国，天子之元士，诸侯之附庸不与。”

上引两节文字所表现的正是儒家思想的这一特征。《王制》中的这种主张，并没有多大的现实依据和可能性。比方说“凡四海之内九州，州方千里，州建百里之国三十。”，四海之内为何是就是九州，而不是八州或十州呢？州为何就是方千里呢？州为何不多不少必须是百里之国三十呢？这种人为分割实际上严重地违背了“道法自然”的思想。自然而然，老子反对这种近乎“天方夜谭”式的“有为之治”。老子云：

朴散则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。《第二十八章》

结合治国而言，也是如此。所谓“圣人”在《老子》里实际上均是指圣明的天子。“朴散，则为器”，对于分封而言，就尊重历史形成的格局。所以，老子说“散”不说“割”，而《王制》的做法，则是典型的人为分割。所谓“圣人用之，则为官长”实际上也就是任用当地的民族、宗族、地方的首领，而不是封建亲戚，并且人为的搞出“公、侯、伯、子、男”之类的森严等级。老子最后强调“大制不割”。所谓“大制不割”亦是“治大国，若烹小鲜”应有之意，对于烩一锅小鱼，难道还用得着切割吗？

一些所谓的儒家学者自许为“知人、知天”，但是其结果往往是搞出的是乌托邦式的“数字化管理”，无异于闭门造车，痴人说梦。“多闻数穷”地做学问，做到这种地步，倒还真不如“不学无术”。《王制》是当时一些所谓的儒家主流学者提出的“施政大纲”，既然“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”儒家学者提出主张就必须要做到严谨慎重而切实可行。但是类似于如“凡九州，千七百七十三国”治国主张实在令人难以信服。一通所谓的“引经据典”，居然能把一个天下搞出了1773个诸侯国，事实上甚至可能连一个诸侯国的地图都没见过。

所以《老子》讲“道”是强调尊重和服从事物本身内在规律，而一些儒家末流讲“道”，落到实处往往就出现一种以人为的规矩和教条代替“规律”的倾向。当然，规矩固然要讲，等级固然要明，但是如果到了上文所引《王制》部分所反映出的程度，是不足为取的。用儒家自身的话来说就是“道不远人，人之为道而远之，不可以为道。”所以，《王制》中的许多主张从来就没有实现过，也不可能实现。但是儒学发展史上中这种不务实而尚空谈的流弊，这样不明理而重规矩的恶习，这样无所不用其极的偏执，同样也表现在其它许多方面，每每深重禁锢着黎民百姓的身心自由，屡屡给华夏文明的进步和发展造成深重的灾乱。

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