鬼谷子 [電子書下載]

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2009-10-19 01:30 上傳

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　序言


鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之
鬼谷，故自称鬼谷先生。

鬼谷子为纵横家之鼻祖，苏秦与张仪为其最杰出的两个弟子〔见《战
国策》〕。另有孙膑与庞涓亦为其弟子之说〔见《孙庞演义》〕。

纵横家所崇尚的是权谋策略及言谈辩论之技巧，其指导思想与儒家所
推崇之仁义道德大相径庭。因此，历来学者对《鬼谷子》一书推崇者
甚少，而讥诋者极多。其实外交战术之得益与否，关系国家之安危兴
衰；而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失
。即使在日常生活中，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否
。当年苏秦凭其三寸不烂之舌，合纵六国，配六国相印，统领六国共
同抗秦，显赫一时。而张仪又凭其谋略与游说技巧，将六国合纵土蹦
瓦解，为秦国立下不朽功劳。所谓「智用于众人之所不能知，而能用
于众人之所不能。」潜谋于无形，常胜于不争不费，此为《鬼谷子》
之精髓所在。《孙子兵法》侧重于总体战略，而《鬼谷子》则专于具
体技巧，两者可说是相辅相成。

《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失传。《鬼谷子》的
版本，常见者有道藏本及嘉庆十年江都秦氏刊本。此电子文本为道藏
本，取自萧登福先生之《鬼谷子研究》〔文译出版社，一九八四年〕
。

国标码表中无对应的少数汉字，均以“□”符号代之。

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捭闔
粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故，聖人一守

司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

夫賢不肖、智愚、勇怯、仁、義有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

審定有無，與其實虛，隨其嗜欲以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴，微而與道相追。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮；其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

故捭者，或捭而出之，或捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化，吉凶大命繫焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之以捭闔，制之以出入。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰始。

故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰終。

諸言法陽之類者，皆曰始；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終；言惡以終其謀。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽還終陰，陰極反陽。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

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反應
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張罝而取獸也。多張其會而同之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網而驅之。

其不言無比，乃為之變。以象動之，以報其心、見其情，隨而牧之。

己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之、襲之、反之、覆之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以還聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼；或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託，故用此者。

己欲平靜以聽其辭，察其事、論萬物、別雌雄。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取鍼；如舌之取蟠骨。其與人也微，其見人也疾；如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

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內揵
君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從其子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者務隱度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者：審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀。

故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。日進而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀、待決事也。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物。

由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰揵而內合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

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抵巇
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊、賢人不用、聖人竄匿，貪利詐偽者作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道，可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

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飛箝
凡度權量能，所以徵遠求近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之。其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采邑以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見𡼏而箝之，其事用抵巇。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。

用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機，飛以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而縱，可箝而橫；可引而東，可引而西，可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

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忤合
凡趨合背反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因以所多所少，以此先知之，與之轉化。

世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人；故忤合之道，己必自度材能智睿，量長短遠近孰不如。乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。

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揣篇
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰少孰多？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辯？能知如此者，是謂量權。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡也，不能隱其情。不能隱情欲，必失其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其見者而知其隱者，此所謂測深揣情。

故計國事，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗：其數一也。故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而至，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

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摩篇
摩者，揣之術也；內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之，內符必應；其所應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符應在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭，國不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成：此三者，唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。說則聽必合於情，故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

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權篇
說之者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。

佞言者，諂而干忠。諛言者，博而干智。平言者，決而干勇。戚言者，權而干信。靜言者，反而干勝。

先意承欲者，諂也。繁稱文辭者，博也。縱舍不疑者，決也。策選進謀者，權也。他分不足以窒非者，反也。

故口者，機關也；所以開閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂、翱翔而不迷、變易而不危者，睹要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故，智者不用其所短，而用愚人之所長；不用所拙，而用愚人之所工：故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者知用其用也。故曰：辭言有五：曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感哀氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。

故與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於要。與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳：此其術也，而人常反之。是故，與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故此不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不妄、聽貴聰、智貴明、辭貴奇。